La niebla entra por debajo de la puerta

Daniel Barreto

Laudato si´, la Encíclica del Papa Francisco sobre “el cuidado de la casa común”, ha logrado una considerable resonancia en ámbitos ajenos a la vida eclesial. El hecho de que se trate de una reflexión teológica no ha sido visto como un obstáculo para entrar en el debate público. El sociólogo Zygmunt Bauman ha llegado a decir: “El único ejemplo de diálogo en nuestro tiempo es el Papa Francisco”.

                   

       En general, la mayoría de las lecturas que circulan sobre Laudato si´ expresan un apoyo entusiasta. Basta pensar en el elogioso artículo de Peter Singer, un filósofo de la liberación animal muy alejado de posiciones católicas. Sin embargo, no es infrecuente que muchas de estas interpretaciones tiendan a neutralizar el potencial crítico del documento. Hay numerosas formas de hacerlo. Una puede ser festejar simplemente que el Papa se suma al movimiento ecologista o a la lucha contra el calentamiento global. Otra, ver el documento como una invitación a la conciencia cívica, una propuesta bienintencionada de cambios no sustanciales que permiten al Primer Mundo la continuidad de su forma de vida.

                   

       En cambio, una lectura atenta de la Encíclica debería colocar en el centro la crítica de las grandes causas culturales que están en el fondo de las injusticias sociales y ecológicas. Laudato si´ es un tratado sobre las causas modernas de las injusticias infligidas a los hombres y la naturaleza. Por eso, el documento analiza la técnica moderna, la sociedad de mercado y la idea de progreso. Creo que es ahí donde se juega su fuerza crítica.

La técnica moderna

La Ilustración concebía la técnica y la ciencia como modos de liberar al hombre del miedo a lo desconocido. Pero esta presunta liberación implicaba también un programa de dominio. Como mostraron Theodor Adorno y Max Horkheimer, la razón moderna ha reducido la naturaleza a simple material al servicio de la voluntad humana, sin otra razón de ser que la de objeto de explotación. Detrás de la diversidad natural solo se percibe un fondo homogéneo, la materia o la energía, dispuesto para ser saqueado como mero recurso. El mundo se vuelve un accesorio para la colonización industrial. Como el sentido principal de la relación con el mundo es la dominación, el sujeto se vuelve esencialmente dominador, también por tanto, dominador de los hombres y de la naturaleza en el hombre. De ahí el vínculo entre el “clamor de la tierra” y el “clamor de los pobres”.

 
            En cualquier reflexión sobre la técnica moderna, la solución espontánea es reducir su bondad o maldad al uso. Pero esta visión es abstracta. La estructura de la técnica moderna está ya orientada según una relación con la naturaleza, es una “razón instrumental”. Por eso afirma la Encíclica que la técnica moderna no es neutra. Esto se comprende mejor si consideramos la imposibilidad de abordar los artefactos industriales desligados unos de los otros. En abstracto cabe pensar en la conveniencia de usar un aparato u otro, pero de hecho todos forman un conjunto, un sistema basado en las energías fósiles que, como tal, resulta nocivo para la naturaleza. Lewis Mumford describía ese entramado industrial como una “megamáquina”. Otro ejemplo clarificador es la energía nuclear. Su nocividad es independiente del uso, sea civil o militar. La “seguridad total” en su empleo es en realidad otra vana ilusión de omnipotencia industrial. 

             Esta crítica no es una vuelta a las cavernas. La cultura requiere la intervención técnica, sin ésta no hay paso a la civilización. Pero Francisco habla de una concepción distinta de esta intervención humana, a saber, una técnica alternativa que desarrolle las virtualidades de la naturaleza sin degradarla. En ese sentido, la técnica y la ciencia tienen un papel relevante que cumplir en la “fraternidad universal” de la que habla el Papa. El cambio consiste en que sea guiada por decisiones éticas y no por la ceguera del argumento hoy triunfante: “Si se puede hacer, se debe hacer”.

La sociedad de mercado y el trabajo

Hasta el siglo XIX, los tipos de mercado que habían existido en Europa eran espacios acotados a determinados productos. Con la Revolución Industrial en Inglaterra tiene lugar una novedad: la tierra y el trabajo se convierten en mercancías. Son “mercancías ficticias”, como las llama Karl Polanyi, porque nadie las ha producido. En ese momento aparece por primera vez el “mercado laboral”. La distopía liberal promueve entonces que la sociedad entera pase a organizarse en función del mecanismo automático e impersonal del mercado. Éste ya no es un espacio bien definido dentro de la sociedad, sino la forma básica de las relaciones sociales. La naturaleza y los hombres son reducidos a la forma mercancía. Su dignidad propia pasa a ser secundaria, únicamente interesan como medio para el negocio. Por eso no importa el sufrimiento humano o el envenenamiento de la naturaleza.

En esa dirección se dirige la denuncia de Francisco: primero, la naturaleza no puede ser reducida a un valor mercantil, no cabe solucionar las crisis ecológicas con bonos que permitan contaminar a cambio de pagos. No es posible conciliar la Encíclica con el “capitalismo verde”. Segundo, el trabajo humano, concebido como participación del hombre en el bien común, no debe depender de las fluctuaciones del mercado. El hombre se realiza a sí mismo cuando su actividad supone una aportación al bien de todos. Si un solo individuo es bloqueado en esa aportación, la sociedad entera queda dañada.

¿Qué tienen en común la técnica moderna y la sociedad de mercado? No reconocer los límites éticos. El límite, o la autocontención, es la posibilidad de la relación respetuosa y justa con los otros y el mundo. En la sociedad de consumo sucede exactamente lo contrario: todo debe ser inmediatamente liquidado para que la producción no cese.  Se trata de la “cultura del descarte”, como dice Francisco, que se aplica tanto a las cosas como a las personas.

Técnica moderna y sociedad de mercado conforman nuestra idea de progreso, que hoy adquiere rasgos de superstición. Por eso habla Francisco del “mito del progreso”. Cuando la finalidad es el dominio técnico y la acumulación de riqueza abstracta, no podemos hablar de verdadero avance. La lógica del progreso es sacrificial, pues en nombre de una mejora futura se legitiman las injusticias presentes.

Frente a esto, Laudato si propone un cambio cultural de base que incluya, sin menoscabo de otras tradiciones, la inspiración del cristianismo. La figura de Francisco de Asís condensa esta inspiración. ¿Qué significa la audacia de oponer la pobreza franciscana a la técnica moderna y al mercado totales? Significa una crítica del poder. La pobreza franciscana es el reconocimiento de la creación del mundo y de la finitud humana. La limitación del poder es la posibilidad de solidaridad entre lo distinto. La “fraternidad universal”, para Francisco de Asís y para el Papa Francisco, remite tanto a las relaciones humanas como a la relación con la naturaleza.

Esto no es una novedad en el cristianismo, sino fidelidad a los orígenes. Desde el principio, el cristianismo tuvo que luchar contra la amenaza gnóstica: la idea de que la creación es indiferente, que solo se salva el alma de un grupo de elegidos y que el mundo y los cuerpos están condenados. Eso desvirtúa por completo el mensaje cristiano. Por eso, Francisco insiste en que la verdad del cristianismo se juega en la responsabilidad por el mundo.

Una forma sutil de extraer el aguijón crítico de la Encíclica es alinearla en las filas del optimismo, de la fe ciega en el “crecimiento económico” y en el avance de la tecno-ciencia. Por ahí no van los tiros. Como sucede en los profetas de Israel, es la percepción aguda de los peligros, la conciencia de que no nadamos a favor de la corriente histórica, lo que permite actuar sin dilación. Por eso escribe el Papa en  Laudato  si: “La auténtica humanidad, que invita a una nueva síntesis, parece habitar en medio de la civilización tecnológica, casi imperceptiblemente, como la niebla que se filtra bajo la puerta cerrada. ¿Será una promesa permanente, a pesar de todo, brotando como una empecinada resistencia de lo auténtico?”